Search
Close this search box.
Search
Close this search box.

The importance of saying Kaddish for the parents

Why do we judge the souls every year on Rosh Hashanah?
In the Rosh Hashanah prayer we say: “The books of the dead and the books of the living, today before you are opened.” It is understandable why the books of living are opened, after all, during the year man accumulates rights and transgressions, and on this day his actions are examined. But why are the books of the dead also opened? After all, a person who died five years ago did not commit mitzvahs or transgressions during the year, so what change is there in his books? The answer to this is that the actions of the children of the deceased (as well as anyone else who does actions on their behalf) affect them, and add rights (or obligations) to them, and therefore it is necessary to open them anew every year.

How can you help out your parents after they have passed away?
The Gemara (סנהדרין קד’, א’) says: “ברא מזכי אבא”, interprets: every mitzvah that the son does after the death of his father or mother is credited to them and thus he raises their soul. And so Rabbenu Yona writes in “Iggeret Hateshuvah” (דרש ג’, יום ו’, עט’): “The main right of a woman in the world to come is that her sons worship G-d, do His will and fear Him. When she is in her world, and her children have fear of God in their hearts and are engaged in Torah and mitzvahs, this is considered to her as if she is alive and does all the mitzvahs.”

Saves him from hell and put him in Gan Eden!
The Chafetz Chaim, in his book ‘Ahavat Chesed’ (ח”ב, פ”טו, ע’ קמז’), cites the words of the book ‘Yesh Nochlin’, which writes that the rights and commandments that the son performs after his father’s death are atonement for his father’s soul, even if he does them from himself. And his son the Shelah wrote about it: And not only that he saves his father from hell and frees him from the torment, but also enters him into the Gan Eden, like it is written in the Zohar (end of Parashat Bechukotai): “בן יכבד אב” – אע”פ שמחויב יותר לכבדו,דכתיב “כבד את אביך”. דאם אותו הבן הולך בדרך רע ומכשול, ודאי מבזה לאביו וכו’. ואם הבן ההוא הולך בדרך הישר והטוב ומעשיו מתוקנים, ודאי שהוא מכבד לאביו בזה העולם לנגד בני האדם, ומכבד אותו בעולם הבא נגד הקב”ה. והקב”ה מרחם על האב ומושיב אותו בכיסא הכבוד” (עד כאן לשון הזוהר הקדוש). And here, if the power of the son to do his father all this honor of entering heaven is beautiful, even more so is his power to make his father not be condemned to hell and torment.

The “Chaftez Chaim” continues and says: Let the man picture to himself as if he were thrown into the fire or tormented by other severe torments, how intense was his desire that his sons would come to his aid and rescue him from his distress. And on the other hand, he will think how much he would have given his life to save his father from trouble. From this he will wake up to do for the souls of his father and mother to save them from the punishment of their bitter sins by his good deeds. And especially the things are said in the “Shiva” and the “Shloshim”, when the power of the law is most tense, as we know. During these days the son will try to multiply Torah, charity and kindness for them as much as he can. And the Shelah concluded that one who does charity for the soul of the dead (even if he is not his relative) is surely doing a great rescue and comfort for his soul.

The main respect to the parents is after their death!
The ‘Pele Yoetz’ writes regarding honoring parents: “ועיקר הכבוד הוא שיהא מכבדו במותו, וכל אשר בכוחו למעבד ליה ניח נפשיה (פירוש: לעשות לו נחת רוח) יעשה מדי יום יום”.

“כי כן ראוי לבן שכל ימי חייו יהא דיוקנו של אביו חקוק בפניו, וידמה כאילו הוא צועק מרה מתוך אש להבה ואומר: “בני ידידי! חונני, חונני! הצילה מחרב נפשי, מיד כלב יחידתי!”

ואף אם חושב הבן שאביו צדיק גמור ותתענג בדשן נפשו, ידמה כאילו נותן לו מטעמים כאשר אהב אביו בעבור תברכהו נפשו וכו’. ומה טוב שיהיה שגור בפיו לומר יום יום: ” יהי רצון מלפניך, ה’ אלוקינו ואלוקי אבותינו, שתקבל ברחמים וברצון כל מעשה טוב אשר אני עושה, בין במחשבה בין בדיבור בין במעשה. ויהיה הכל לזכות ולמנוחה ולעילוי נפש רוח ונשמה של (אבי, אמי, חמי או חמותי). יהי רצון שתהא נפשם צרורה בצרור החיים”. ובזה ישא ברכה מאת ה’ ומנפש הוריו.

It is written in the book ‘Kitzur Shulchan Aruch’: “אף על פי שאמירת הקדיש והתפלות מועילות להאבות, מכל מקום אין אלו העיקר, אלא העיקר הוא שהבנים ילכו באורח מישור, כי בזה הם מזכים האבות, הכי איתא בזוהר הקדוש (ויקרא קטו:) , בֵּן יְכַבֵּד אָב, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר (שמות כ) כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ, וְאוֹקְמוּהָ, בְּמֵיכְלָא וּמִשְׁתְּיָיא וּבְכֹלָּא. הַאי בְּחַיּיוֹי דְּאִתְחַיָּיב בֵּיהּ. בָּתַר דְּמִית, אִי תֵּימָא הָא פָּטוּר מִנֵּיהּ הוּא, לָאו הָכֵי. דְּאַף עַל גַּב דְּמִית, אִתְחַיָּיב בִּיקָרֵיהּ יַתִּיר, דִּכְתִּיב כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ. דְּאִי הַהוּא בְּרָא אָזִיל בְּאֹרַח תְּקָלָא, וַדַּאי מְבַזֶּה לַאֲבוּי הוּא, וַדַּאי עָבִיד לֵיהּ קְלָנָא. וְאִי הַהוּא בְּרָא אָזִיל בְּאֹרַח מֵישָׁר, וְתָקִין עוֹבָדוֹי, וַדַּאי דָּא אוֹקִיר לַאֲבוּי, אוֹקִיר לֵיהּ בְּהַאי עָלְמָא גַּבֵּי בְּנֵי נָשָׁא, אוֹקִיר לֵיהּ בְּהַהוּא עָלְמָא, גַּבֵּי קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. וְקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא חָיִיס עָלֵיהּ, וְאוֹתִיב לֵיהּ בְּכוּרְסְיָיא דִּיקָרֵיהּ. עד כאן לשונו. ויש לו לאדם לצוות את בניו להחזיק באיזה מצוה, ואם מקיימין נחשב יותר מן הקדיש, והוא תקנה טובה גם למי שאין לו בנים אלא בנות”.

Skip to content